Lynne Cormier est membre de la Première Nation de Matachewan. Elle habite à Latchford, sur le territoire du traité 9 et le territoire traditionnel du peuple ojibwé.
Lynne Cormier est membre de la Première Nation de Matachewan. Elle habite à Latchford, sur le territoire du traité 9 et le territoire traditionnel du peuple ojibwé.

Le chemin de la réconciliation commence par soi

Andréanne Joly
Andréanne Joly
La parole aux Premières Nations

Le 30 septembre est la journée du chandail orange et, pour la toute première fois cette année, la Journée nationale de la vérité et de la réconciliation. À l’occasion de cette journée, Le Voyageur a fait appel à des agents de changement autochtones du Nord de l’Ontario et leur a demandé ce qui, à leurs yeux, représenterait des gestes porteurs et concrets pour faire avancer la réconciliation.

Parce qu’attention : «La réconciliation est beaucoup plus que de porter un gilet orange une fois par année», a rappelé Gaëtan Baillargeon de Hearst. 

Mais encore faut-il en connaitre l’origine. L’idée de cette journée du chandail orange est une initiative de Phyllis Webstad, qui, à son entrée au pensionnat, s’est vue confisquer la belle chemise orange que venait de lui offrir sa grand-mère. 

Comme le rappelle Christian Pilon, «on n’a pas encore fini de parler de vérité. On est encore loin de la réconciliation.» Et Page Chartrand d’ajouter : «Pour faire des progrès, il faut que les gens de la majorité [les Blancs ou les colonisateurs] soient conscients de ce que la minorité vit tous les jours.» 

À eux la parole.


Lynne Cormier (Photo ci-dessus)
Recommandation : Prendre conscience des douleurs infligées

Comme le rappelle Lynne Cormier, la journée du chandail orange est une journée pour honorer les enfants qui ont été envoyés au pensionnat. «Les pensionnats sont quelque chose dont nous avons beaucoup entendu parler cette année avec les milliers [de restes] d’enfants qui sont retrouvés dans des tombes anonymes près de ces écoles. Ce sont les enfants qui ont été enlevés à contrecœur de leurs familles et qui ne sont jamais retournés chez eux.» 

Au-delà des disparus, la journée rappelle les survivants, à l’instar de Phyllis Webstad. «Nous les appelons des survivants en raison de tous les traumatismes qu’ils ont vécus et de la résilience dont ils avaient besoin pour survivre», rappelle la guide.

«En tant que peuples autochtones, les effets [des pensionnats] sont encore très actuels. Il est important pour le bien de la réconciliation que chacun soit conscient de ce qui s’est passé afin que nous puissions guérir ensemble en tant que peuple (autochtone et non autochtone), nous soutenir les uns les autres et avancer dans le bon sens.»


Connor «Petit Tonnerre» Lafortune
Recommandation : Endosser la responsabilité de la réconciliation.

Connor Lafortune vient de la Première Nation Dokis et habite à Sudbury, territoire du traité Robinson-Huron de 1850 , territoire traditionnel de la nation Atikameksheng Anishnawbek et de la Première Nation Wahnapitae. Il est l’un des créateurs de la boite à outils Life Promotion Toolkit, qui sera bientôt disponible en français.

La réconciliation commence par une action très concrète, indique Connor Lafortune : «La responsabilité de la réconciliation devrait également être prise par [les non autochtones]», explique-t-il. «Souvent, les personnes autochtones sont obligées de répondre à toutes sortes de questions et de tout fournir aux personnes non autochtones.» Il lance un appel à l’initiative : faire de la recherche, accepter d’être mal à l’aise par rapport à ce que l’on constate et trouver un moyen de contribuer au changement. 

«Je crois que chaque école devrait regarder sa propre population autochtone et voir ce qu’elle peut faire pour aider la communauté. Le fardeau de la réconciliation ne devrait pas reposer sur la volonté continue des personnes autochtones à éduquer les autres.»


Tammy Restoule desOrmeaux
Recommandation : Connaitre la vraie histoire du Canada

Tammy Restoule desOrmeaux est de la Première Nation Dokis. Elle est conseillère pédagogique et habite à Nipissing Ouest, sur le territoire visé par le traité Robinson-Huron et sur les terres traditionnelles du peuple anishinabe, particulièrement de la Première Nation Nipissing.

Plein de gestes peuvent mener à la réconciliation : lire, écouter un film, par exemple. «L’important, c’est d’en savoir plus sur notre histoire, la vraie histoire du Canada, celle qui a été cachée. Il faut écouter les peuples autochtones et entendre leur version de l’histoire», dit Tammy desOrmeaux. 

L’enseignante ajoute que de créer des relations constitue un geste important de réconciliation. Elle souhaite que les communautés s’unissent et apprennent de leurs rapports. 


Page Nandawab-i-kwe Chartrand
Recommandation : S’ouvrir aux perspectives autochtones

Page Chartrand est Anishinabe et habite à Sudbury, territoire du traité Robinson-Huron, territoire traditionnel de la nation Atikameksheng Anishnawbek et de la Première Nation Wahnapitae.

Pour Page Chartrand, «la réconciliation, c’est awesome, mais il faut de la vérité d’abord». Par exemple, elle croit qu’on peut expliquer aux enfants que d’autres enfants de leur âge étaient arrachés à leur famille pendant des mois pour fréquenter le pensionnat, et ce, sans aborder des détails plus sordides. 

Il faut aussi mettre fin aux généralités. Elle cite en exemple le vrai nom de chacune de ces nations. «Les gens disent autochtones, anishinabe, mohawk… Il faudrait utiliser les noms des peuples autochtones plutôt que les noms donnés par les colonisateurs!» 

«C’est la responsabilité des personnes non autochtones de se rendre connaissantes», dit-elle. En s’ouvrant et en comprenant, une relation de respect mutuel peut naitre. «Lorsque ces personnes entrent dans des espaces autochtones, ils doivent voir le monde d’une perspective autochtone.»


Gaëtan Baillargeon
Recommandation : Apprendre et reconnaitre chez qui on vit

Gaëtan Baillargeon est Oji-cree de la Première Nation de Constance Lake. Il est administrateur de l’entreprise Amik Nuna Forestry Services JV et conseiller municipal à Hearst, sur le territoire visé par le traité no9 et les terres traditionnelles des peuples ojibwé/chippewa, oji cri, mushkegowuk (cri), algonquin et métis.

Pour Gaëtan Baillargeon, il faut apprendre qui sont les premiers peuples qui ont vécu sur le territoire où l’on vit. 

«Prenez le temps de les reconnaitre et d’apprendre qui ils sont.» Ça se fait en participant aux évènements communautaires, comme les pow-wow ou les rassemblements liés à la saison de la chasse, et en visitant le friendship centre local. «Notre génération s’est fait dire qu’on n’avait pas le droit d’y aller. Mais c’est toujours ouvert à tous. C’est simple, on a juste à se dire : “bonjour, comment ça va” et à engager la conversation. On a tellement peur de parler aux personnes qui ne nous rassemblent pas. On le voit aussi ici [à Hearst] avec les étudiants africains. On n’ose pas leur parler. Pourquoi?»

 

Christian Pilon
Recommandation : Aller à la rencontre du peuple chez qui l’on habite

Christian Pilon est un voyageur, conférencier et animateur de l’émission La Terre en nous. Originaire d’Azilda, il habite à Ottawa, territoire non cédé du peuple anishinaabe algonquin.

Christian Pilon invite à se poser une question toute simple : on habite sur le territoire de qui? «Il faut apprendre chez qui on vit et aller à la rencontre de ce peuple. On ne sait même pas qui sont nos voisins», dit-il. 

Il estime qu’engager ce dialogue passe par les rencontres, mais aussi par l’apprentissage d’une langue. Pour poursuivre sa quête identitaire, l’animateur et conférencier a décidé d’apprendre l’anishinaabemowin (qu’il prononce a-niche-nas-bé-mo-winne), la langue de l’ile Manitoulin où est né son père. Il a commencé son apprentissage au Centre d’amitié autochtone Odawa, près de chez lui, il y a plus de 10 ans. 

«S’il vous plait, merci et bienvenue, ça n’existe pas en anishinaabemowin ou en ojibwe. Tout repose sur le respect. Miigwetch, ça ne veut pas dire “merci”, ça veut dire “assez”. Parfois, les gens trouvent ça bête, mais ils voient ça de leur perspective culturelle.» 


Roxanne Langemann
Recommandation : Apprendre la langue du territoire

Roxanne Langemann est une entrepreneure, membre de la Première Nation Moose Cree. Elle habite à Sudbury, territoire du traité Robinson-Huron, territoire traditionnel de la nation Atikameksheng Anishnawbek et de la Première Nation Wahnapitae. —

«Souvent, dans les pays européens, les gens parlent plusieurs langues. On devrait avoir confiance en soi et en nos enfants et en la capacité d’apprendre», lance Roxanne Langeman. 

Elle tente elle-même d’apprendre la langue de sa grand-mère crie et l’anishinaabemowin. Pour elle, apprendre la langue, c’est signe de respect et c’est aussi une mesure du bagage culturel. Elle cite l’exemple du mot grand-mère, mindimooyenh : «c’est quelqu’un qui détient toutes les connaissances.» Elle plaide que, détruire une langue, c’est détruire une culture.

Pour ce faire, c’est simple : ça prend de la volonté et pour le reste, «il y a plein de sites, même sur Facebook et TikTok. C’est gratuit.» 


Un chemin vers la vérité et de la réconciliation

  1. Prendre conscience des douleurs infligées.
  2. Endosser la responsabilité de la réconciliation.
  3. Connaitre la vraie histoire du Canada.
  4. S’ouvrir aux perspectives autochtones.
  5. Reconnaitre chez qui l’on vit et aller à la rencontre de ce peuple.
  6. Apprendre la langue du territoire.


La liste de lecture de Tammy desOrmeaux

Tammy desOrmeaux est conseillère pédagogique en éducation Première Nation, Métis, Inuit et construction identitaire et a partagé une liste de lecture. «On peut regarder des films, lire des livres, mais il faut que la source soit crédible, insiste-t-elle. Il faut que ça expose la perspective autochtone.» Ses suggestions :

  • Pour les plus jeunes, Je ne suis pas un numéro de Jenny Kay Dupuis et Kathy Kacer (Scholastic, 2017)
  • Ensuite, Les bas du pensionnat, suivi par Étrangère chez moi de Christy Jordan-Fenton et Margaret Pokiak-Fenton (Scholastic, 2010 et 2012)
  • Pour les élèves du secondaire, Le Cheval indien de Richard Wagamese (XYZ, 2017), qui a été adapté pour l’écran et tourné à Sudbury. Il est d’ailleurs à l’affiche le 30 septembre au Sudbury Indie Cinema.
  • Pour les adultes, le site web du Centre national de vérité et réconciliation, qui propose beaucoup d’ateliers (notamment en rattrapage) dans le cadre de la Semaine de la vérité et de la réconciliation.